LO BELLO SEGÚN PLATÓN. PARTE 1.

Conversación entre Sócrates e Hipias

Cada persona puede percibir la belleza desde diferentes perspectivas, mientras que para algunos una cosa es bonita, para otros no lo es.

Nos remontaremos, a las ideas que pasaron por la mente de Platón hace más de dos milenios.

Para eso reflexionamos en el concepto de lo bello, en los principales diálogos de Platón. Con el paso de los años, el concepto de lo bello fue desarrollándose desde distintas teorizaciones que platón realizo en sus diálogos.

Hipias
Hipias

Esta ocasión analizaremos el planteamiento del problema de lo bello, por medio de la conversación de Sócrates e Hipias. Sócrates expresa “alguien me llevó a una situación apurada en una conversación, al censurar yo unas cosas por feas y alabar otras por bellas, haciéndome esta pregunta de un modo insolente: ‘¿De dónde sabes tú, Sócrates, qué cosas son bellas y qué otras son feas? Vamos, ¿podrías tú decir qué es lo bello?” (Platón, 1993: Hipias 286d).

Este diálogo permite desarrollar ocho definiciones de lo bello, y aún sí, no llegan a una conclusión. Estas definiciones, que se expresan en esta conversación, pueden permitir la comprensión y complejidad del asunto.

La primera definición propone que lo bello es una hermosa doncella o virgen. (Platón, 1993: Hipias 287c) esta declaración sugiere que lo bello es un concepto relativo y pasajero, y “no sirve como respuesta a la pregunta sobre lo bello en sí, sino solamente para responder a la pregunta por lo que es bello y feo a la vez”. (bedoya, 54)

Otra definición es que lo bello es el oro. (Platón, 1993: Hipias 289 e), ya que es un material que tiene la virtud de embellecer las cosas, lo feo puede ser acompañado de oro para sea bello. A esto, Sócrates responde que lo bello no solo debe ser por el valor, sino por su uso.

Hipias, proponer otra definición de la belleza, lo bello es ser afortunado, dar sepultura a los padres y ser enterrado dignamente por los hijos tanto en el presente como en el futuro. (Platón, 1993: Hipias 291e) esta definición, enfatiza asuntos de la vida y exalta el ser afortunado.

Socrate Du Louvre
Sócrates.

Sócrates redefine la segunda definición y considera que se puede confundir lo bello de lo adecuado, “Es absurdo pensar que lo que parece bello es lo bello”. Lo bello es lo adecuado. (Platón, 1993: Hipias 293e)

Lo bello es lo útil. (Platón, 1993: Hipias 295c) lo que es útil y se usa para lo que fue hecho es bello porque cumple su función, esto genera una controversia, porque algo que tiene el conocimiento y poder puede ser usado para el error o para lo malo. “Hipias trata de salvar la definición agregando que lo bello es lo que es potente y útil para el bien”. (Bedoya, 55) de esta forma lo bello es considerado solo lo que puede ser útil para el bien. Tal vez esto genera la pregunta ¿Quién o que define el bien?

“Lo bello es lo provechoso. Un cuerpo, una sabiduría, y demás cosas adecuadas para la realización del bienestar”. (Bedoya, 55) Sócrates alega contra sí mismo, ya que comprender tener una confusión y dice, “Una causa no puede entenderse como causa de la causa y por eso lo bello no es lo provechoso” (Bedoya, 55)

Lo bello es lo que proporciona placer por medio del oído o de la vista. (Platón, 1993: Hipias 298a). Sócrates acepta que el placer no solo se experimente por el oído y por la vista, sino también por los demás sentidos, todo lo que los sentidos pueden experimentar placer es bello. Aunque algunos sentidos puedan avergonzar a algunas personas.

Sócrates concluye con el proverbio, lo bello es difícil. (Platón, 1993: Hipias 204 e). es complejo definir el concepto bello ya que lo bello pude involucrar muchas cosas.

En esta conversación se puede notar que no es fácil definir lo bello. Para usted ¿Qué definición le parece ser más adecuada?

Referencias

Bedoya, Esteban. Estética aproximación a lo Bello en Platón. (s/f). Medellín, Colombia, Universidad de Antioquia.  Docplayer.Es. Recuperado el 21 de diciembre de 2023, de https://docplayer.es/21064848-Estetica-aproximacion-a-lo-bello-en-platon.html

Platón. (1993). Diálogos (vol 1, 3, 4, y 6) Madrid: Gredos

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